Новые цитаты

Для тех, кто не практикует то, что проповедует, ораторство – лишь вероломная ложь.

Миларепа

Если кто-либо не практикует Дхарму, то как бы не притязал он на большую осведомленность в доктринах, это – лишь самообман.

Миларепа

Если внутри вас не светит Свет Умиротворенности, внешнее благополучие и удовольствия станут источником страданий.

Миларепа

Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть печаль: приобретения оканчиваются их потерей, построенное разрушается, встречи оканчиваются расставанием, рождение оканчивается смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, строительства и встреч и, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины, которая не имеет ни рождения, ни смерти. Это и есть наилучший ритуал или наука.

Миларепа

Если вы спросите, можно ли искупить карму зла, я отвечу вам, что она искупается желанием добра. А те, кто сознательно совершает злые дела, ... обрекают себя на бесславие. И те, кто, не зная сами, куда идут, берутся руководить другими, приносят вред и себе и другим. Если вы действительно хотите уйти от страданий и печали, больше не делайте зла другим. Покаяние и исповедание всех своих грехов ... и принятие обета больше не совершать их – кратчайший путь для быстрого искупления плохой кармы.

Миларепа

Как упоминание о пище не может насытить голодного и для утоления голода ему нужна сама пища, так и человек, желающий понять Пустоту Мысли, не может довольствоваться описанием Пустоты и должен осознать её с помощью медитации.

Миларепа

“Асмита (эгоизм) это отождествление видящего с инструментами видения” [Патанджали. Йога Сутры II:6]. Эго проявляется, когда душа, или видящий, образ Бога в человеке, забывает его истинное божественное Я и становится отождествлённым со способностью восприятия и действия в инструментах тела и ума.

Парамаханса Йогананда

Сознание человека во сне порождает многие образы – существ, тварей, предметов... Аналогично, Бог в Его космическом сне становится землёй, звёздами, минералами, деревьями, животными и множественными человеческими душами. Бог даёт взаймы своё собственное сознание существования всем вещам в Его космическом сне, и чувствующие существа воспринимают это, как если бы это были их собственные независимые личности.

Парамаханса Йогананда

Восемь Мирских Ветров или Дхарм – восемь влияний, которые раздувают страсти: приобретение-потеря, клевета-превозношение, похвала-осмеяние, печаль-радость.

Миларепа

Для йога жизнь человека – сеть майи (иллюзии), в которую, как в западню, попадают человеческие существа и которая, как судно, служащее для того, чтобы переплыть океан, нужна только для одной цели – достижения, при правильном её использовании, Мира, трансцендентного всем обусловленным состояниям феноменального бытия.

Миларепа

От того, что мы делаем, зависит наше будущее; Как тень следует за телом, та и Карма следует за нами. Каждый должен испробовать то, что сам совершил.

Миларепа

Любое волнение сознания, чувственное или эмоциональное, искажает всё, что бы ни было воспринято. Но спокойствие это ясность восприятия, сама интуиция.

Парамаханса Йогананда

По мере того, как сознание течёт наружу из причинного в астральное, а затем в физическое тело, привлечённое магнетизмом чувственной привязанности к материи, тонкое выражение изначального космического сознания становится всё более обманчивым и грубым, теряя свою истинную духовную природу.

Парамаханса Йогананда

Ученик может приобрести опыт просветления в медитации, и даже блаженство самадхи, но всё же обнаружить, что он не в состоянии сохранять это сознание постоянно, так как он оттягивается назад снова в телесное сознание самскарами, или отпечатками, оставленными на его сознании от прошлых привычек и желаний.

Парамаханса Йогананда

Человек, который всегда беспокоен и никогда не медитирует, верит что “с ним всё в порядке”, потому что он привык быть рабом чувств. Он осознаёт своё истинное тяжелое положение, только тогда, когда в нём пробуждается духовное желание, и он пытается медитировать и оставаться спокойным; тогда он, естественно, встречает ожесточенное сопротивление плохих привычек умственного непостоянства.

Парамаханса Йогананда

Вначале, поклоняющийся находит, что его пылкое духовное желание и его внутренние наклонности, или самскары, кажутся друзьями. Но, когда самскара выражает свои материально-чувственные тенденции, духовное желание презрительно отвергает такую компанию. Тогда привычка принимает ответные меры и стремится отомстить духовному рвению преданного, сделав его пленником прошлых привычек и скрытых склонностей, пробудившихся, чтобы помешать ему.

Парамаханса Йогананда

Погружение в колеи материальных привычек и чувственных удовольствий производит беспамятство к Богу и потерю желания искать нескончаемое, вечно-возрастающее счастье истинной природы души, чувствуемое в медитации.

Парамаханса Йогананда

Царь Материальное Желание, действующий один в форме серии новых желаний, легко побеждается действием суждения, но Материальное Желание, поддерживаемое Привычкой, нелегко изгнать всего лишь рассуждением. Поэтому, стратегия царя Материальное Желание состоит в том, чтобы преодолеть разумные тенденции даря заманчивые воспоминания о радостях прошлых плохих привычек.

Парамаханса Йогананда

Поклоняющийся, будь осторожен! Как только духовный аспирант пытается медитировать и пробудить силы самоконтроля и различения, он обнаруживает, что Царь Материальное Желание искушает его различными способами. Новые желания захватывают его мысли, чтобы отвлечь его от медитации: «В нашем кинотеатре идёт превосходный фильм.... Ты тяжело трудился, сначала поспи немного…. Давай отбрось эти мысли, "после" можно помедитировать.” Слишком часто время "после" никогда не наступает.

Парамаханса Йогананда

Освобождённый от опьянения иллюзии и иллюзорных смертных ограничений, сверх-человек знает своё земное имя и владения, но никогда не одержим и не ограничен ими. Живя в мире, он не от мира. Он осознаёт голод, жажду и другие состояния тела, но его внутреннее сознание отождествляет себя не с телом, но с Духом.

Парамаханса Йогананда