Нищие гордились друг перед другом своими язвами... Защищая своё место под солнцем, они трясли изъязвлёнными обрубками, попечение о себе почитали почестями, примочки — поклонением. Но выздоровев, ощущали себя ненужными, не питая собой болезнь, — бесполезными, и во что бы то ни стало стремились вернуть себе свои язвы. И вновь сочась гноем, самодовольные и никчёмные, выстраивались они с плошками вдоль караванных дорог, обирая путников во имя своего зловонного бога.
смрад и зловоние — сокровище попрошаек.
Эгоизм делает человека рабом своих капризов и настроений, так что он становится неспособным к суждению и тщательному рассмотрению ошибок, которые могут быть присущи его концепциям и представлениям о вещах. Под этим влиянием, он действует не из чувства долга, или праведности, но только для удовлетворения недисциплинированных капризов.
Когда эго, или сознание “Я”, принимает сторону Материалистических сил творения, говорится, что оно имеет шесть пороков : похоть, гнев, жадность, иллюзия, гордыня, зависть. Только когда человек побеждает их, он познает истинную природу своей души.
Желания служащие для удовлетворения эго не прекращаются, даже когда они кажутся удовлетворёнными; в каждом мирском достижении материального обладания, что-то всегда остаётся неудовлетворенным. Семена-желания рождаются от этих, спровоцированных эго, активных желаний. Каждое неудовлетворенное активное желание, если не прожаренно мудростью, насаждает новое семя-желание в уме.
Действия злого человека – тёмные, они привязывают его к катастрофическим последствиям. Действия обыкновенного мирского человека являются смесью добра и зла, привязывая его также к соответствующим результатам. Действия духовного человека – чистые. Они производят добрые следствия, ведущие к освобождению; но даже хорошие кармические следствия связывают. Действия йога, устоявшегося в Самореализации, окончательной мудрости, не имеют отпечатков, ни добрых, ни злых и не связывают его.
До тех пор, пока кармические следствия от прошлых и настоящих действий не исчезнут, будучи выработаны или растворены мудростью, невозможно обрести освобождение.
Легко вам испрашивать Дхармы, но тяжело иметь глубокую веру в неё. Вы должны напоминать себе о неизбежных превратностях, связанных с мирскими радостями. К болям и неприятностям в этой жизни вы должны относиться как к друзьям, ведущим к Нирване.
Для тех, кто не практикует то, что проповедует, ораторство – лишь вероломная ложь.
Если кто-либо не практикует Дхарму, то как бы не притязал он на большую осведомленность в доктринах, это – лишь самообман.
Если внутри вас не светит Свет Умиротворенности, внешнее благополучие и удовольствия станут источником страданий.
Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть печаль: приобретения оканчиваются их потерей, построенное разрушается, встречи оканчиваются расставанием, рождение оканчивается смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, строительства и встреч и, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины, которая не имеет ни рождения, ни смерти. Это и есть наилучший ритуал или наука.
Если вы спросите, можно ли искупить карму зла, я отвечу вам, что она искупается желанием добра. А те, кто сознательно совершает злые дела... обрекают себя на бесславие. И те, кто, не зная сами, куда идут, берутся руководить другими, приносят вред и себе и другим. Если вы действительно хотите уйти от страданий и печали, больше не делайте зла другим. Покаяние и исповедание всех своих грехов... и принятие обета больше не совершать их – кратчайший путь для быстрого искупления плохой кармы.
Как упоминание о пище не может насытить голодного и для утоления голода ему нужна сама пища, так и человек, желающий понять Пустоту Мысли, не может довольствоваться описанием Пустоты и должен осознать её с помощью медитации.
“Асмита (эгоизм) это отождествление видящего с инструментами видения” [Патанджали. Йога Сутры II:6]. Эго проявляется, когда душа, или видящий, образ Бога в человеке, забывает его истинное божественное Я и становится отождествлённым со способностью восприятия и действия в инструментах тела и ума.
Сознание человека во сне порождает многие образы – существ, тварей, предметов... Аналогично, Бог в Его космическом сне становится землёй, звёздами, минералами, деревьями, животными и множественными человеческими душами. Бог даёт взаймы своё собственное сознание существования всем вещам в Его космическом сне, и чувствующие существа воспринимают это, как если бы это были их собственные независимые личности.
Восемь Мирских Ветров или Дхарм – восемь влияний, которые раздувают страсти: приобретение-потеря, клевета-превозношение, похвала-осмеяние, печаль-радость.
Для йога жизнь человека – сеть майи (иллюзии), в которую, как в западню, попадают человеческие существа и которая, как судно, служащее для того, чтобы переплыть океан, нужна только для одной цели – достижения, при правильном её использовании, Мира, трансцендентного всем обусловленным состояниям феноменального бытия.
От того, что мы делаем, зависит наше будущее; Как тень следует за телом, та и Карма следует за нами. Каждый должен испробовать то, что сам совершил.
Любое волнение сознания, чувственное или эмоциональное, искажает всё, что бы ни было воспринято. Но спокойствие это ясность восприятия, сама интуиция.