Желания служащие для удовлетворения эго не прекращаются, даже когда они кажутся удовлетворёнными; в каждом мирском достижении материального обладания, что-то всегда остаётся неудовлетворенным. Семена-желания рождаются от этих, спровоцированных эго, активных желаний. Каждое неудовлетворенное активное желание, если не прожаренно мудростью, насаждает новое семя-желание в уме.
Действия злого человека – тёмные, они привязывают его к катастрофическим последствиям. Действия обыкновенного мирского человека являются смесью добра и зла, привязывая его также к соответствующим результатам. Действия духовного человека – чистые. Они производят добрые следствия, ведущие к освобождению; но даже хорошие кармические следствия связывают. Действия йога, устоявшегося в Самореализации, окончательной мудрости, не имеют отпечатков, ни добрых, ни злых и не связывают его.
До тех пор, пока кармические следствия от прошлых и настоящих действий не исчезнут, будучи выработаны или растворены мудростью, невозможно обрести освобождение.
Легко вам испрашивать Дхармы, но тяжело иметь глубокую веру в неё. Вы должны напоминать себе о неизбежных превратностях, связанных с мирскими радостями. К болям и неприятностям в этой жизни вы должны относиться как к друзьям, ведущим к Нирване.
Для тех, кто не практикует то, что проповедует, ораторство – лишь вероломная ложь.
Если кто-либо не практикует Дхарму, то как бы не притязал он на большую осведомленность в доктринах, это – лишь самообман.
Если внутри вас не светит Свет Умиротворенности, внешнее благополучие и удовольствия станут источником страданий.
Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть печаль: приобретения оканчиваются их потерей, построенное разрушается, встречи оканчиваются расставанием, рождение оканчивается смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, строительства и встреч и, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины, которая не имеет ни рождения, ни смерти. Это и есть наилучший ритуал или наука.
Если вы спросите, можно ли искупить карму зла, я отвечу вам, что она искупается желанием добра. А те, кто сознательно совершает злые дела... обрекают себя на бесславие. И те, кто, не зная сами, куда идут, берутся руководить другими, приносят вред и себе и другим. Если вы действительно хотите уйти от страданий и печали, больше не делайте зла другим. Покаяние и исповедание всех своих грехов... и принятие обета больше не совершать их – кратчайший путь для быстрого искупления плохой кармы.
Как упоминание о пище не может насытить голодного и для утоления голода ему нужна сама пища, так и человек, желающий понять Пустоту Мысли, не может довольствоваться описанием Пустоты и должен осознать её с помощью медитации.
“Асмита (эгоизм) это отождествление видящего с инструментами видения” [Патанджали. Йога Сутры II:6]. Эго проявляется, когда душа, или видящий, образ Бога в человеке, забывает его истинное божественное Я и становится отождествлённым со способностью восприятия и действия в инструментах тела и ума.
Сознание человека во сне порождает многие образы – существ, тварей, предметов... Аналогично, Бог в Его космическом сне становится землёй, звёздами, минералами, деревьями, животными и множественными человеческими душами. Бог даёт взаймы своё собственное сознание существования всем вещам в Его космическом сне, и чувствующие существа воспринимают это, как если бы это были их собственные независимые личности.
Восемь Мирских Ветров или Дхарм – восемь влияний, которые раздувают страсти: приобретение-потеря, клевета-превозношение, похвала-осмеяние, печаль-радость.
Для йога жизнь человека – сеть майи (иллюзии), в которую, как в западню, попадают человеческие существа и которая, как судно, служащее для того, чтобы переплыть океан, нужна только для одной цели – достижения, при правильном её использовании, Мира, трансцендентного всем обусловленным состояниям феноменального бытия.
От того, что мы делаем, зависит наше будущее; Как тень следует за телом, та и Карма следует за нами. Каждый должен испробовать то, что сам совершил.
Любое волнение сознания, чувственное или эмоциональное, искажает всё, что бы ни было воспринято. Но спокойствие это ясность восприятия, сама интуиция.
По мере того, как сознание течёт наружу из причинного в астральное, а затем в физическое тело, привлечённое магнетизмом чувственной привязанности к материи, тонкое выражение изначального космического сознания становится всё более обманчивым и грубым, теряя свою истинную духовную природу.
Ученик может приобрести опыт просветления в медитации, и даже блаженство самадхи, но всё же обнаружить, что он не в состоянии сохранять это сознание постоянно, так как он оттягивается назад снова в телесное сознание самскарами, или отпечатками, оставленными на его сознании от прошлых привычек и желаний.
Человек, который всегда беспокоен и никогда не медитирует, верит что “с ним всё в порядке”, потому что он привык быть рабом чувств. Он осознаёт своё истинное тяжелое положение, только тогда, когда в нём пробуждается духовное желание, и он пытается медитировать и оставаться спокойным; тогда он, естественно, встречает ожесточенное сопротивление плохих привычек умственного непостоянства.
Вначале, поклоняющийся находит, что его пылкое духовное желание и его внутренние наклонности, или самскары, кажутся друзьями. Но, когда самскара выражает свои материально-чувственные тенденции, духовное желание презрительно отвергает такую компанию. Тогда привычка принимает ответные меры и стремится отомстить духовному рвению преданного, сделав его пленником прошлых привычек и скрытых склонностей, пробудившихся, чтобы помешать ему.